第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

大德之人的表现，只遵从于道。道这种东西，说它无吧又似乎有，就是恍恍惚惚的样子。

恍恍惚惚中，又具备了某种形象；虽然恍惚，它却涵盖了天地万物。深远昏暗的样子，其中却具有精微的东西；精微的东西很是实在，其中还有可靠的验证。

从古代到现在，所命的名称不会落空，据此可观察万物的创始。我凭什么知道万物的创始是什么样子？根据就在这里。

第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。

委曲可以成全，弯曲下来反而能够挺直，低洼反而能够充满，破旧的反而能够更新，少求的反而获得，多要的反而迷惑。因此，悟道的圣人持守住“道”，作为万事万物的法则。

不自我表现，所以能够光明；不自以为是，所以能够显著；不自我夸耀，所以能够成功；不自我尊大，所以能够长久。

古代所说“委屈的反而能够成全”这句话，难道是空话吗？确实应该保守住这句话，进而能归向它啊！

第二十三章

希言，自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。

孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。

同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

信不足焉，有不信焉。

少讲话，就合于自己如此的状态。

所以狂风不会持续刮一个早上，暴雨不会持续下一整天。

是谁造成了这种情形呢？是天地。连天地的运作都不能恒久，何况人呢？

所以有心修道的人，与道同行；修养德行的人，与德同行；失道、失德的人，失败离不开他。

认同于道的人，道也乐见其得道；认同于德的人，德也乐见其积德；认同于无道、无德的人，失也乐见其迷失。

统治者的信、望、爱不够，人民就不信任他。

第二十四章

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。

其在道也，曰余食赘（zhuì）形。物或恶之，故有道者不处。

踮起脚后跟站着，无法站得久；跨大步向前走，无法走得远；有意自我表现的，反而不能明显；自以为是的，反而不能显著；自我夸耀的，反而并没有功效；妄自尊大的，反而不能长久。

这些行为对道来说，就是些剩饭、赘瘤。有的人厌恶这样的作为，所以悟道的人更不会这样做。

第二十五章

有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。

吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

有一个浑然自成的东西，先于天地而存在着。

寂然无声的样子，空虚无形的样子，它超然恒存却不改变，循环运行却不止息，可以作为天下万物的根源。

我不知道它的名字，勉强称它为“道”，勉强替它起个名字就叫“大”。它浩瀚无边，运行起来周流不息，周流不息就穷极远处，穷极远处就返回本源。

所以，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙间有四大，而人居其中之一。

人取法地，地取法天，天取法道，而道纯任自然。

第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。

奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

稳重是轻浮的根本，沉静是浮躁的主宰。所以，体道的圣人整日行走在外，都离不开保障，即使有华丽丰美的物质享受，也能安然超脱，不受左右。

作为万乘大国的君主，怎么可以凭着轻浮的态度治理天下呢？轻浮就失掉了根本，躁动就失掉了主宰。

第二十七章

善行无辙迹，善言无瑕谪（zhé），善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。

不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

善于行动的人，不留痕迹；善于讲话的，没有任何过失；善于预测的，不用蓍草；善于关闭门户的，不用门栓却让人打不开；善于捆绑或缔结契约的，不用绳索与契约，却不能够解除。

因此，得道的人总是善于帮助人，所以没有被遗弃的人；总是善于拯救一切，所以没有被遗弃的。这称得上是保有人原来启明的境界了。

所以，善人，是不善人的老师；不善人，是善人的借鉴。

如果不善之人不尊重善人，善人不爱惜不善之人。虽然自以为聪明，其实是大迷糊。这称得上是精要又奥妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下谿。

为天下谿，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式。

为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷。

为天下谷，常德乃足，复归于朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

懂得雄强的好处，却守住雌柔的位子，才可以作为天下的溪谷，让众流汇入。

能作为天下的溪谷，恒常的禀性就不会离开，而回复到纯真状态。

知道光亮的好处，却宁愿守在黑暗的位子，可以成为天下的法则。

能作为天下的法则，人恒常的禀赋不出差错，找回本心就回到“道”了。

知道荣显的好处，却宁愿处在卑污的境地，如此，就可以包容天下的污垢。

能包容天下的污垢，人恒常的禀性就会充足，能回复到最质朴的状态。

本来的质朴离散了，就变成了各种有用的器具，悟道的圣人利用这个原理，就成为百官的首领。所以完善的政治是不能割裂人性的。

第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

天下神器，不可为也，不可执也。

为者败之，执者失之。

故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳（huī）。

是以圣人去甚、去奢、去泰。

想要靠着人为的造作去治理天下，我看那是不可能的。

天下是一个神妙的重器，对它不可以有妄为，不可以太执着。

妄为的人就会败坏它，执着于控制就会失去它。

在一切人事物中，有的前行，有的跟随；有的嘘寒，有的吹暖；有的刚强，有的柔弱；有的能用，有的毁坏。

因此，圣人去除过度的、奢侈的、一心要达定点的措施。

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。

师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

善者果而已，不以取强。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

物壮则老，是谓不道，不道早已。

用道来辅佐君主的人，不靠兵力逞强于天下。打仗这种事总会遭到报应。

军队所过之处，荆棘丛生。大战之后，一定出现荒年。

善于用兵的人，求达到目的罢了，不敢靠武力逞强。

目的达成却不自负，目的达成却不自夸，目的达成却不骄傲，目的达成也是出于不得已的防卫，已经达成目的就不必逞强。

万事万物一到强壮的阶段，就会衰老，所以逞强逞能是不合乎道的，不合于道的事，很快就会消亡。